(苦读书 www.kudushu.org) 的确，正如利波羯的所述，这劫比他国虽说信奉佛教，自其母王在位时期，这佛教在这劫比他国也达到了最鼎盛的阶段。而这全国各地的寺院，正以大珈蓝寺为尊，统领劫比他国全境所有僧众。这佛顶骨舍利也在这里安然供奉，不仅保佑着劫比他国的风调雨顺，更沐浴着劫比他国的万千百姓。
还记得那是五年前的一个春天，在一个和煦的早晨，只见从这远方来了一个身材魁梧的僧人，年纪看上去也就三十来岁。在今日之前，不曾有人知道他的名号，更不曾有人知道他来自哪里。只见他身披一件婆罗门教特有的僧袍，手持一根已经被盘索的有这浓厚包浆的紫檀木节仗。迈着健硕的步伐，就来到了大珈蓝寺的山门之外。
此时的大珈蓝寺，经过这几年的恢复，虽说没了这佛顶骨舍利，但是在新任寺主智坚法师的带领之下，已经恢复到先前的状态，不仅香火鼎盛，更是深得信众的拥戴。此时因为刚刚结束早课，不少信众依旧在这山门之外的广场上，回味着法师的淳淳教诲。于是，所有人就看到这婆罗门教的僧人，面带这微笑走了过来。
只见这婆罗门教僧人款款有礼的，走到这智坚法师的面前，施了一礼之后说道：“我乃婆罗门教之僧人，想与法师辩论一番关于这吠陀经之上的一些教义？不知可否赏光”。
这吠陀经，简单一点来说，就是构成这婆罗门教之基本教义与哲学基础，犹如这道教的道德经，儒教的论语，***教的圣经。每一个宗教都有每一个宗教的特点，更有每一个宗教的基本教义，而这吠陀经形成于公元前2000年到公元前1000年左右，距当时完本的最低时间，已经有了一千六百年的历史，这本经典完全就是通过实践检验出来的真理，通过这大浪淘沙遗留下来古印度之精华。
而佛教则是起源于公元前六百年左右，前文已经说过，这佛教源自于婆罗门教，因此他的基本教义也离不开这吠陀经，但是佛教仅仅只是筛选出来了一部分吠陀经上的内容，加以扩展，加以变通，进而就形成了佛教。换言之，最基本之差别就是：佛教也信奉这吠陀经，但是不全信；而这婆罗门教则是信奉这吠陀经之全部。
于是，这两派辩论的观点，大部分都是从这吠陀经，衍生出去的教义作为辩论的论题。这么多年以来，这两派各有所长，不是你站了上峰，就是我站了上峰；此消彼长，不管谁占了上峰，另一派必定没落。
虽说辩论的历史是这样传承的。但是请记住，从这个人开始，这辩论之结果就发生了巨大的变化，这个身披婆罗门教袈裟，手持紫檀木节仗的婆罗门教僧人，就是鸠摩利罗。从他开始以后的梵释之辩论，虽说仍旧以吠陀经为主。可是，正是因为有他这个起点，才在这一百多年之后，婆罗门教出现了一位奇才商竭罗，从宏观之角度，通过辩论的形式，让佛教从五印度大地之上，彻底消失。
商竭罗最根本的观点就是，他认为最高真实的梵是：宇宙万有的始基，也是万物的依靠。世界上一切现象都是从梵中产生出来的。梵不仅是统一的，更是永恒的和纯净的。它不具有任何差别、内外之分，也不具有任何属性、运动之变化。梵既超越于主观与客观，也超越于时间、空间、实体性、因果等等的经验范畴，它是不可见、不可闻、不可触、不可说、不可思议的一种绝对实在。
同时这商羯罗也认为梵本身是没有任何属性的精神实体，但是一般俗人从下智去看它，给它附上了种种属性，如全知、全能等等。这样就变成一个是上梵，即无属性、无差别、无制限；另一个是下梵，即有限止的、有差别的并为属性所限的。上梵是非经验的或非现象的，下梵则是经验的或现象的，是主观化了的上梵。
商羯罗认为，下梵或受无明所限制的梵即神（自在天）、个体灵魂（个我）和世界。世界是梵用魔力——摩耶创造出来的，摩耶是转变为现象界名色（精神和物质）的根源，是现象界的种子。摩耶是一种无明（无知）或虚妄认识。梵转变为世界是一种幻现的转变。从因果关系上看，在这种转变中，因假象地和非真实地转化成了果，其本性是不变的。例如有人把绳看成了蛇，这是一种假象，绳的本性在任何时候都不会变成蛇。
虽说如此，但是正是因为他对于梵和世界的解释是客观唯心主义的，他运用推理方法从梵推演出个体灵魂和世界，他的梵不过是人类认识的一种变种，一种被夸大和绝对化了的人的理性。
这个梵融合了印度中世纪各个地区印度教中各个派别所崇拜的实体、神和神灵。他想在封建分裂的状态下给印度人民制订一个统一的信仰形式和社会生活方式，借以摆脱由于内讧、政治分裂、种姓、种族和宗教对立而引起的危机。
当然，他做到了，也最终将佛教击败，可能正是因为这种因果循环，让佛教在异域大地之上开花结果，也不能不说是一件奇妙的事情。
再回过头来说着鸠摩利罗，正是因为这五印度大地，不管在什么时候，向来都有这辩经的传统。既然当着这么多信众的面，他敢挑战自己，这智坚法师也不能甘落人后，于是，就微笑着回了一礼，答应了这鸠摩利罗的要求。
两个人就这样准备开始这唇枪舌剑的辩论。其实他们的辩论观点很是明确，就是在解决痛苦的问题之上。我们可以假设一下，人生有太多的痛苦了，有的痛苦是我们没有办法解决的。当我们面对这一问题的时候，也时常的告诫自己，与其没办法解决，还不如淡化了痛苦为好……
这是我们自己告诫自己的，而佛陀面对这一问题是如何解决的呢：佛陀注重的是修心的过程，常常不是主动的改变外面的世界。所有人都知道，面对无法决绝的难题之时，都是痛苦的，这时候佛陀这样说道：世界上的万事万物，包括痛苦，都是不真实的，这就是所谓的空相。
编者说:商羯罗，婆罗门教一代高僧，世间奇才～
(本章完)
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还记得那是五年前的一个春天，在一个和煦的早晨，只见从这远方来了一个身材魁梧的僧人，年纪看上去也就三十来岁。在今日之前，不曾有人知道他的名号，更不曾有人知道他来自哪里。只见他身披一件婆罗门教特有的僧袍，手持一根已经被盘索的有这浓厚包浆的紫檀木节仗。迈着健硕的步伐，就来到了大珈蓝寺的山门之外。
此时的大珈蓝寺，经过这几年的恢复，虽说没了这佛顶骨舍利，但是在新任寺主智坚法师的带领之下，已经恢复到先前的状态，不仅香火鼎盛，更是深得信众的拥戴。此时因为刚刚结束早课，不少信众依旧在这山门之外的广场上，回味着法师的淳淳教诲。于是，所有人就看到这婆罗门教的僧人，面带这微笑走了过来。
只见这婆罗门教僧人款款有礼的，走到这智坚法师的面前，施了一礼之后说道：“我乃婆罗门教之僧人，想与法师辩论一番关于这吠陀经之上的一些教义？不知可否赏光”。
这吠陀经，简单一点来说，就是构成这婆罗门教之基本教义与哲学基础，犹如这道教的道德经，儒教的论语，***教的圣经。每一个宗教都有每一个宗教的特点，更有每一个宗教的基本教义，而这吠陀经形成于公元前2000年到公元前1000年左右，距当时完本的最低时间，已经有了一千六百年的历史，这本经典完全就是通过实践检验出来的真理，通过这大浪淘沙遗留下来古印度之精华。
而佛教则是起源于公元前六百年左右，前文已经说过，这佛教源自于婆罗门教，因此他的基本教义也离不开这吠陀经，但是佛教仅仅只是筛选出来了一部分吠陀经上的内容，加以扩展，加以变通，进而就形成了佛教。换言之，最基本之差别就是：佛教也信奉这吠陀经，但是不全信；而这婆罗门教则是信奉这吠陀经之全部。
于是，这两派辩论的观点，大部分都是从这吠陀经，衍生出去的教义作为辩论的论题。这么多年以来，这两派各有所长，不是你站了上峰，就是我站了上峰；此消彼长，不管谁占了上峰，另一派必定没落。
虽说辩论的历史是这样传承的。但是请记住，从这个人开始，这辩论之结果就发生了巨大的变化，这个身披婆罗门教袈裟，手持紫檀木节仗的婆罗门教僧人，就是鸠摩利罗。从他开始以后的梵释之辩论，虽说仍旧以吠陀经为主。可是，正是因为有他这个起点，才在这一百多年之后，婆罗门教出现了一位奇才商竭罗，从宏观之角度，通过辩论的形式，让佛教从五印度大地之上，彻底消失。
商竭罗最根本的观点就是，他认为最高真实的梵是：宇宙万有的始基，也是万物的依靠。世界上一切现象都是从梵中产生出来的。梵不仅是统一的，更是永恒的和纯净的。它不具有任何差别、内外之分，也不具有任何属性、运动之变化。梵既超越于主观与客观，也超越于时间、空间、实体性、因果等等的经验范畴，它是不可见、不可闻、不可触、不可说、不可思议的一种绝对实在。
同时这商羯罗也认为梵本身是没有任何属性的精神实体，但是一般俗人从下智去看它，给它附上了种种属性，如全知、全能等等。这样就变成一个是上梵，即无属性、无差别、无制限；另一个是下梵，即有限止的、有差别的并为属性所限的。上梵是非经验的或非现象的，下梵则是经验的或现象的，是主观化了的上梵。
商羯罗认为，下梵或受无明所限制的梵即神（自在天）、个体灵魂（个我）和世界。世界是梵用魔力——摩耶创造出来的，摩耶是转变为现象界名色（精神和物质）的根源，是现象界的种子。摩耶是一种无明（无知）或虚妄认识。梵转变为世界是一种幻现的转变。从因果关系上看，在这种转变中，因假象地和非真实地转化成了果，其本性是不变的。例如有人把绳看成了蛇，这是一种假象，绳的本性在任何时候都不会变成蛇。
虽说如此，但是正是因为他对于梵和世界的解释是客观唯心主义的，他运用推理方法从梵推演出个体灵魂和世界，他的梵不过是人类认识的一种变种，一种被夸大和绝对化了的人的理性。
这个梵融合了印度中世纪各个地区印度教中各个派别所崇拜的实体、神和神灵。他想在封建分裂的状态下给印度人民制订一个统一的信仰形式和社会生活方式，借以摆脱由于内讧、政治分裂、种姓、种族和宗教对立而引起的危机。
当然，他做到了，也最终将佛教击败，可能正是因为这种因果循环，让佛教在异域大地之上开花结果，也不能不说是一件奇妙的事情。
再回过头来说着鸠摩利罗，正是因为这五印度大地，不管在什么时候，向来都有这辩经的传统。既然当着这么多信众的面，他敢挑战自己，这智坚法师也不能甘落人后，于是，就微笑着回了一礼，答应了这鸠摩利罗的要求。
两个人就这样准备开始这唇枪舌剑的辩论。其实他们的辩论观点很是明确，就是在解决痛苦的问题之上。我们可以假设一下，人生有太多的痛苦了，有的痛苦是我们没有办法解决的。当我们面对这一问题的时候，也时常的告诫自己，与其没办法解决，还不如淡化了痛苦为好……
这是我们自己告诫自己的，而佛陀面对这一问题是如何解决的呢：佛陀注重的是修心的过程，常常不是主动的改变外面的世界。所有人都知道，面对无法决绝的难题之时，都是痛苦的，这时候佛陀这样说道：世界上的万事万物，包括痛苦，都是不真实的，这就是所谓的空相。
编者说:商羯罗，婆罗门教一代高僧，世间奇才～
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